Ariánská kacířství: podstata, historie založení, ideologie

Ariánská kacířství je jednou z nejvýznamnějších v historii středověkého kostela. Objevila se v 9. století od narození Krista a otřásla základy křesťanství. I po několika stoletích toto učení nadále ovlivňuje moderní svět.

Co je kacířství

Kacířství se nazývá vědomé zkreslení vyznání jakéhokoli náboženství. Může to být jak ústup v porozumění určitým teologickým dogmatům, tak vytvoření samostatných náboženských škol nebo sekt.

V době vzniku křesťanství představovala různá kacířská učení pro církev vážnou hrozbu. Základní dogmata náboženství ještě nebyla uspořádána a jasně formulována, což vedlo k mnoha interpretacím, které často odporovaly samotné podstatě křesťanské víry.

Většina kacířů středověku byli skutečně věřící lidé, dobře vzdělaní a slavní kazatelé. Byli populární a měli určitý vliv na lidi.

Pozadí vzniku arianismu

Mozaika v ariánských lázních

V prvních stoletích křesťanství byli jeho následovníci brutálně pronásledováni po celém světě. Teprve v roce 313 vydali imepratoři Constantine a Licinius Milánský edikt, podle kterého byla všechna vyznání na římském území považována za rovnocenná.

Než se arianismus objevil, pronásledování věřících se zastavilo a křesťanská církev zaujala dominantní postavení v Římské říši. Její vliv na veřejný a politický život se šířil velmi rychle. Rozpory uvnitř církve se tak odrážely v životě celé císařské struktury.

Kacířství a rozkoly byly v té době častým jevem. Ne vždy měli ve svém jádru ideologické teologické rozdíly. Neshody často vznikly na základě střetu různých ekonomických, politických, etnických zájmů. Některé sociální skupiny se pokusily s pomocí náboženství bojovat za svá vlastní práva.

Kromě toho do kostela přišlo mnoho vzdělaných a přemýšlivých lidí. Začali vyvolávat otázky, které nebyly dříve považovány za smysluplné. Například různé chápání učení o Nejsvětější Trojici bylo impulsem pro vznik arianismu.

Podstata arianismu

Co tedy představuje tato kacířství, která otřásla celým křesťanstvím? Stručně řečeno, arianismus je učení, že Ježíš Kristus je stvořením Boha Otce, proto není jednotný (tj. Bůh Syn tedy nemá plnost Božství, ale stává se pouze jedním z nástrojů vyšší moci.

Arius později poněkud zmírnil svou pozici a nazval svého syna nejdokonalejším stvořením otce, ne jako ostatní. Ale podstata stále zůstává stejná.

Obrázek Trojice

Ariánská kacířství je v rozporu s moderním chápáním dogmatu Nejsvětější Trojice, který tvrdí, že všechna božská hypostáza, Otec, Syn a Duch Svatý, jsou jednotná, prvořadá a rovná se.

Raně křesťanská církev však dosud neměla jasně formulovaná dogma. Neexistovalo žádné další vyznání víry. Teologové si užívali každou svou vlastní terminologii a klidně zacházeli s debatami a nesrovnalostmi. Pouze s příchodem Konstantina Velikého k moci požadovala Římská říše, aby církev přijala jediné učení s přesnými formulacemi.

Kněz Arius

Arius, jehož jméno je nauka, byl prominentním kazatelem a myslitelem 4. století. Sloužil jako presbyter bavorské církve ve městě Alexandrie. Arius byl talentovaný a charismatický člověk, miláček lidí. Alexandrijský biskup Achilles ho před svou smrtí označil za jednoho ze svých nástupců.

Ale v boji o biskupský trůn zvítězil jeho soupeř Alexander. Byl horlivým odpůrcem kacířství arianismu a zahájil plnohodnotné pronásledování presbytera a jeho následovníků. Arius byl exkomunikován, zbaven Sana ` a uprchl do Nicomedia. Místní biskup Eusebius se za něj vřele postavil. Právě na východě bylo učení árie přijato obzvláště příznivě a získalo mnoho příznivců.

Když císař Konstantin nastoupil na trůn a v roce 324 porazil Licinia, čelil prudkým církevním sporům tváří v tvář. Jeho myšlenkou bylo učinit z křesťanství státní náboženství Římské říše. Aktivně proto zasáhl do diskuse a poslal své posly Ariusovi a Alexandrovi, aby požadovali usmíření.

Politické a náboženské názory těchto lidí se však příliš lišily, než aby snadno zapomněly na neshody. A v roce 325 byl svolán první ekumenický koncil v Nicaea v církevní historii.

Co jsou církevní katedrály

Tradice církevních katedrál začala v roce 50, kdy se apoštolové podle knihy Skutků sešli v Jeruzalémě v den Letnic. Církevní hierarchové se od té doby scházeli, aby řešili vážné problémy týkající se celé církve.

Dosud se však tato shromáždění omezovala pouze na místní biskupy. Nikdo před Konstantinem si nedokázal představit diskusi o otázkách vyznání na úrovni celé Římské říše. Nový císař se chystal upevnit svou moc křesťanstvím a byl pro něj nezbytný rozsah.

Ruské slovo "ekumenický" je překlad řečtiny "obydlená země". Pro řecko-římskou říši to znamenalo, že rozhodnutí katedrál byla učiněna na celém území, které znali. Dnes jsou tato nařízení považována za významná pro celou křesťanskou církev. Pravoslavný svět uznává rozhodnutí sedmi katedrál, katolický-mnohem více.

Nicejská Katedrála

Konstantin na katedrále Nicaea

První ekumenický koncil se konal v Nicaea v roce 325. Toto město sousedilo s východním císařským sídlem Nicomedia, což umožnilo Constantinovi osobně se zúčastnit debaty. Kromě toho byla Nicaea lénem západního kostela, kde měl Arius málo příznivců.

Císař považoval stranu Alexandrijského biskupa za silnější a vhodnější k vedení dominantní církve, a tak se postavil na jeho stranu ve sporu. Autorita Říma a Alexandra významně ovlivnila rozhodování.

Katedrála trvala asi tři měsíce a na jejím konci bylo přijato Nicene Creed, založené na Caesarean Epiphany s některými dodatky. Tento dokument tvrdil chápání Božího Syna jako nestvořeného a jednomyslného otce. Ariánská kacířství byla odsouzena a její příznivci byli posláni do exilu.

Arianismus po katedrále v Nicaea

Constantine spaluje ariánské knihy

Téměř okamžitě po dokončení ekumenického koncilu se ukázalo, že ne všichni biskupové podporují nové vyznání víry. To se velmi lišilo od tradic vyvinutých ve východních diecézích. Ariusovo učení bylo logičtější a srozumitelnější, takže mnozí se zasazovali o přijetí kompromisního jazyka.

Dalším kamenem úrazu bylo slovo "jednotný". Nikdy se nepoužívá v textech Písma svatého. Kromě toho byla spojena s kacířstvím modalistů odsouzených v Antiochijské katedrále již v roce 268.

Sám císař Konstantin, když viděl, že rozkol církve po vyhnání ariánů jen zesílil, se vyslovil pro zmírnění formulací vyznání víry. Vrací vyhoštěné biskupy a posílá do exilu již příznivce Nicaea. Je známo, že na konci svého života dokonce přijal křest od jednoho z nejvěrnějších ariánských kněží Eusebia z Nicomedie.

Císařovi synové podporovali různé křesťanské proudy. Proto na západě vzkvétala Nicaea a na východě ariánská kacířství, ale v mírnější variantě. Její následovníci si říkali omiyah. Dokonce i sám Arius byl omilostněn a již se připravoval na návrat presbyteriánského Sana, ale náhle zemřel.

V podstatě byl arianismus dominantním směrem až do svolání ekumenického koncilu v Konstantinopoli. To bylo také usnadněno skutečností, že misionáři byli posláni do barbarských kmenů do Evropy hlavně zástupci východní církve. Mnoho Vizigótů, vandalů, rug, Lombardů a burgundianů se obrátilo na arianismus.

Druhý ekumenický koncil

Konstantinopolská Katedrála

Císař Theodosius, který na trůnu vystřídal odpadlíka Juliana, vydal nařízení, že všichni, kdo odmítnou přijmout Nicejský symbol, byli prohlášeni za kacíře. Za účelem konečného schválení jednotného učení církve byl v květnu 381 v Konstantinopoli svolán druhý ekumenický koncil.

Do této doby již pozice stoupenců Aria výrazně oslabily i na východě. Tlak císaře a Nicaea byl příliš silný, takže umírnění omiové buď přešli do stáda oficiální církve, nebo se stali výrazně radikálními. V jejich řadách zůstali jen ti nejhlasitější zástupci, které lidé nepodporovali.

Do Konstantinopole dorazilo asi 150 biskupů z různých regionů, většinou východních. Na katedrále byl pojem arianismu definitivně odsouzen a nicejský sivol víry byl přijat jako jediný věrný. Prošel však malými úpravami. Například klauzule o Duchu Svatém byla rozšířena.

Po skončení slyšení poslali biskupové koncilní příkazy ke schválení císaři Theodosiovi a ten je vyrovnal se státními zákony. Ale boj proti arianismu tam neskončil. Mezi východoněmeckými a severoafrickými barbary zůstalo toto učení dominantní až do 6. století. Římská protieretická legislativa se na ně nevztahovala. Bod v ariánském sporu dal pouze přeměnu Lombardů na Nicaea v 7. století.

Vznik arianismu v Rusku

Cyril a Metoděj

Již ve druhé polovině 9. století Rusko zavedlo aktivní obchod s Byzancí. Díky tomu došlo také ke kulturní výměně. Byzantští historici psali o případech křtu Rusů a založení velkých křesťanských komunit. Konstantinopolský patriarchát oznámil založení ruské metropole někde na krymském poloostrově.

Křesťanství slovanských národů bylo málo závislé na Byzanci i římské říši. Identita byla zachována, bohoslužby byly prováděny v místních jazycích, posvátné texty byly aktivně překládány.

V době, kdy se arianismus objevil v Rusku, Slované z kázání Cyrila a Metoděje již přijali myšlenku univerzální církve, jak ji chápali apoštolové. To znamená, že křesťanská komunita zahrnuje všechny národy a je jednotná ve své rozmanitosti. Slované 9. - 10. století se vyznačovali svou tolerancí. Hostili následovníky různých křesťanských učení, včetně irských mnichů a ariánů.

Boj proti této kacířství nebyl v Rusku zvlášť bouřlivý. Poté, co Řím zakázal slovanské bohoslužby, Metoděj pokračoval v sblížení s ariánskými komunitami, které již měly připravené kněze a liturgické texty ve slovanském jazyce. Za národní církev tak ratifikoval, že v jedné z českých kronik byl jmenován "ruským arcibiskupem". Byzantium a Řím ho považovali za stoupence ariánské kacířství.

False Dmitry a Arian sekty

Ačkoli byla ariusova Doktrína odsouzena církví v Římě a Konstantinopoli, měla mnoho příznivců ve střední a východní Evropě až do 17. století. Je známo, že na územích Záporoží a polsko-litevského společenství existovaly velké ariánské komunity.

V jednom z nich, v polském městě Goście, se skrýval před pronásledováním cara Borise Griszka Otrepiewa, budoucího Falešného Dmitrije I. . V té době hledal finanční prostředky od bohatých pravoslavných šlechticů a duchovenstva Ukrajiny, ale selhal. Obrátil se tedy k arianům a úplně se vzdal cizího tonzury.

Ve škole komunity Otrepiev studoval latinu a polštinu, pochopil základy vyznání a podle svědectví svých současníků je velmi pronikl. Poté, co získal podporu ariánů, odešel k jejich jednotkám v Záporoží, kde ho starší přijali s vyznamenáním.

Během kampaně v Moskvě byl False Dmitry doprovázen oddílem zaporozhianských kozáků-ariánů, který vedl Jan Buchinsky, poradce a nejbližší přítel podvodníka. Podpora polských a ukrajinských komunit se pro Otrepjeva stala vážnou finanční pomocí, ale zcela zničila pověst v Rusku.

Skutečný král nemohl být neortodoxním kacířem. Nyní se nejen duchovenstvo zřeklo Falešného Dmitrije, ale také celého ruského lidu. Otrepiev musel vrátit umístění. Proto se nevrátil do Goschy, ale začal hledat záštitu u významného pravoslavného Litevce Adama Wisniewského.

Podvodník, který předstíral, že je nemocný na svém panství, vyprávěl knězi o svém původu a nárocích na Moskevský trůn. Po získání podpory se konečně rozešel s arianismem.

Důsledky arianismu

Arian Baptisterium v Rovenně

Historie arianismu - není to jen bouřlivá debata o dogmatech, která otřásla církví ve 4. století. Důsledky tohoto rozdělení lze zvrátit i v moderní kultuře a náboženství. Jedním z následovníků ariánů v těchto dnech jsou Svědkové Jehovovi.

Někteří vědci se domnívají, že toto učení nepřímo podnítilo vznik obrazů Boha v chrámech a následný spor s ikonoklasty. Vyobrazení Krista v ariánských komunitách bylo povoleno, protože podle nich byl pouze stvořením otce, nikoli Bohem.

Nejdůležitějším úspěchem Ariuse však bylo, že díky sporům s ním bylo křesťanské společenství schopno jasně zdůraznit a formulovat základní dogmata a pravidla církevního vyznání. Až dosud je Niceo-Konstantinopolské vyznání přijímáno všemi křesťanskými denominacemi jako nesporná pravda.

Články na téma